miércoles, 12 de octubre de 2016

LOS SIETE PUNTOS DEL ENTRENAMIENTO MENTAL DE ATISHA

Nacido en Bengala en una familia real, se dedicó a estudios religiosos, viajando a Sumatra en busca de enseñanzas. A su vuelta a India fue nombrado abad del monasterio Vikramashila.

Atisha llegó hacia 1039 al Tíbet invitado por el rey Yeshe Od, para ayudar al restablecimiento del budismo, muy debilitado por las persecuciones del rey Langdarma. Su llegada marca el inicio de un nuevo período en la historia del budismo en Tíbet.

Al comienzo residió tres años en el pueblo de Ngari. Con la ayuda de su discípulo Dromtompa sentó las bases de la tradición Kadampa. Luego se desplazó al Tíbet central, la región de Lhasa donde durante más de diez años trabajó activamente en la difusión de su religión, estableciendo las bases de la remarcable expansión que lo siguió. Aunque era personalmente partidario del Tantra, supo mantener el balance entre la disciplina monástica y el misticismo. A donde quiera que fuese confería iniciaciones, realizaba traducciones y construía monasterios.

Murió en 1052. Sus cenizas fueron llevadas a DhakaBangladés en 1978 y colocadas en el Dharmarajina Baudha Vihara.

Durante su vida escribió, tradujo y editó más de 200 libros, de los cuales se conservan 79 en idioma tibetano, que ayudaron al desarrollo del budismo en Tíbet. Destaca el poema Una lámpara en el camino de la Iluminación que dio origen a la tradición del Lamrim.

Atisha fue responsable de la introducción del ciclo de sesenta años en la cronología tibetana, con el primer año del primer ciclo ubicado en 1027.

Uno de sus legados más importantes fue el desarrollo de las prácticas del entrenamiento de la mente (lobjong), y la centralidad de concepto y práctica del bodhicitta en el budismo tibetano, incorporado a las cuatro escuelas: gelugnyingmakagyu y sakia. Por estas razones Atisha es una figura central en la historia del budismo.


 

Primero aprende los preliminares.

Piensa que todos los fenómenos son como sueños.

Examina la naturaleza de la conciencia nonata.

Deja incluso que el remedio desaparezca por sí mismo.

Asiéntate en la naturaleza de la cognición básica, la esencia.

Entre sesiones, considera los fenómenos como fantasmas.

Ejercita la unión, enviando y tomando sucesivamente.

Hazlo cabalgando sobre la respiración.

Tres objetos, tres venenos, tres pilares de virtud (atracción, repulsión e indiferencia).

Ejercita frases en todo tipo de conductas.

 

Empieza el desarrollo del tomar contigo mismo.

Cuando el mal llene los universos animados e inanimados, transforma las malas circunstancias en camino hacia tu budeidad.

Conduce toda responsabilidad hacia uno.

Sé agradecido con todos.

La insuperable protección del vacío es ver las manifestaciones de la confusión de los cuatro kayas. (Dharmakaya o cuerpo del vacío— nirmanakaya o cuerpo de creación—sambogakaya o cuerpo de dicha— swabhakaya o cuerpo de la naturaleza última)

Un medio excelente es: tener las cuatro provisiones. (Observación, análisis, elección del silencio, alejamiento de la tensión)

Para conducir al camino rápidamente cualquier situación, tan pronto como se dé, únela con meditación.

El conciso compendio de instrucciones sobre el corazón es: trabaja con las “Cinco Fuerzas”. (Intensidad; hacer lo que se que quiere hacer; fuerza de las semillas blancas o elección de lo bueno; alejamiento del ego y su mundo; dar: dedicación al bienestar de los demás)

Las instrucciones para la transferencia del mahayana son: las “Cinco Fuerzas”.

La conducta es importante.

El propósito de todo el Dharma está contenido en un punto.

 

3

 Capta el principio de los dos testigos.

Confía siempre en un estado mental dichoso.

Aunque estés distraído, si puedes hacerlo, es todavía adiestramiento de la mente.

Siempre observa los tres puntos generales.

Cambia tu inclinación y mantenla.

No discutas defectos.

No pienses en nada que sea asunto de los demás.

Adiéstrate primero contra la mayor mácula.

Abandona toda esperanza de resultados.

 

4

  Abandona todo alimento tóxico.

No seas coherente.

No hagas chistes maliciosos.

No esperes a que se dé la oportunidad.

No golpees al corazón.

No traslades la carga de la vaca al toro.

No apoyes al favorito.

No mantengas puntos de vista equivocados.

No caigas en la trampa del demonio celestial.

 

5

 No te causes dolor por deleites espurios.

Todas las absorciones se efectúan en una.

Un método corregirá todo lo incorrecto.

Al principio y al final hay que hacer dos cosas.

Sé paciente, ocurra una u otra cosa.

Observa dos preceptos incluso aunque con ello arriesgues la vida.

Supera las tres dificultades.

Abraza las tres partes de la causa principal. Medita sobre las tres cosas que no deben ser destruidas.

Haz que las tres sean inseparables de la virtud.

 

 

6

  Ejercítate imparcialmente en todas las áreas;

Es importante haberse ejercitado con total intensidad en todos los aspectos de todas las cosas.

Medita siempre sobre objetos específicos.

No debes preocuparte por otros factores, así que aplícate a los asuntos importantes.

No hagas las cosas al revés.

No vaciles.

Adiéstrate en un modo de desconexión.

 

7

 Encuentra la libertad mediante el examen y la investigación.

No alardees.

No dejes que te consuma la envidia.

No actúes caprichosamente.

No cuentes con la gratitud de la gente.

El elixir de la quintaesencia de estos consejos por el que el avance de los cinco procesos de descomposición se transforma en Camino Bodhi, lo transmite Dharmakirti.

Con el despertar de la energía kármica de nacimientos previos y la virtud de mi intenso interés hice caso omiso del sufrimiento y la mala reputación y busqué instrucción para controlar el aferramiento al ego.

Ahora, aún cuando muera, no tendré pesar alguno.


 

lunes, 10 de octubre de 2016

RELACIONES DE PAREJA




 

Las alegrías más grandes y los mayores dolores de los seres humanos ocurren en el reino del amor y las relaciones. Cada vez que nuestros corazones laten más fuerte o nuestros lentes se empañan, lo sentimos como algo extremadamente personal. Experimentamos nuestros sentimientos como algo especial que nos sucede a nosotros, pero si miramos más de cerca, éstos tienen raíces aún mucho más profundas. Lo que parece ser una experiencia muy privada es realmente el encuentro y la integración de los principios más fundamentales del universo. 


El espacio abierto y atemporal, el potencial de todas las cosas, juega en forma libre, expresa su poder y experimenta sus cualidades a través de la dualidad. Al manifestarse como cerca y lejos, como emocional y conceptual o como hombre y mujer, llega a realizar su potencial total. Si sólo hay espacio, nada sucede. Aunque el espacio es inseparable de la consciencia, el gozo y el poder no se generan allí. Sin embargo, si el espacio se expresa por medio de la dualidad, algo inherente surge y aparece una gran riqueza. Esto es similar a lo que sucede en los laboratorios cuando los átomos se dividen y luego se juntan y se hacen chocar a grandes velocidades: las poderosas energías ya estaban en el átomo, pero sólo aparecieron cuando el átomo se dividió y luego se juntó otra vez. 


También con el enamoramiento, cuando un ser se abre al otro y las esencias masculina y femenina se encuentran, es importante entender que las cosas son menos personales de lo que aparentan ser. Lo que se experimenta como privado es en realidad muy general y la conjunción de esta dualidad es esencialmente una oportunidad sorprendente para el crecimiento exterior e interior. Dado que el espacio engendrado entre dos opuestos contiene todas las posibilidades, su unión es más que la suma de las partes. Esto quiere decir que cuando lo masculino y lo femenino se encuentran completamente, aparecen cualidades que ninguno de los dos tenía antes. Por supuesto, los individuos siempre aprenden unos de otros, pero cuando hay amor, se agrega una dimensión. En sí mismo, el campo de energía que surge de la atracción mutua y los estados que trascienden lo personal derivados de la experiencia del espacio y la bienaventuranza, son de la naturaleza de la inspiración. Aspectos antes no conocidos de la mente se vuelven vivos cuando nos acercamos y nos tocamos profundamente entre nosotros. En el amor hay más productos que insumos porque la situación en sí es muy productiva. Surgen muchas cosas que antes estaban latentes. 


Este proceso se hace activo en cualquier forma en la que uno se abra. Algunas personas son más conscientes del nivel externo y gozan plenamente de pasar largas horas en cama. Otros se encuentran en el nivel interno: comparten intereses y quieren hacer cosas similares. Y algunos más se sienten unidos porque son complementarios en los niveles de visión más profundos. Ya sea que una relación gire en torno a la atracción física, el sentimiento interior o la identificación profunda, siempre hay mucho que aprender. Si uno trabaja inteligentemente con lo que hay, un crecimiento humano cada vez más completo se materializará. Como esto sólo es posible en una atmósfera relajada, es importante evitar las expectativas y la competencia en las relaciones. Aunque el Buda de ninguna manera quiere que las personas se aferren a modelos indeseables y con frecuencia menciona la dificultad de encontrar la forma de no hacerlo, desde el momento en que los seres deciden crear un vínculo, es importante que trabajen juntos. 




Apoyarse el uno al otro cuando se trabaja en el mundo tiene mucho sentido y esto puede hacerse más fácilmente cuando se piensa en "nosotros" y no en "ella y yo". Usualmente los miembros de la pareja tiene altos y bajos juntos y, de todas maneras, la felicidad y el sufrimiento dependen de la visión que se tenga. Por lo tanto, si nuestra pareja tiene características especiales es importante compartirlas. Pensar o decir "mira, podemos hacer esto juntos" remueve los sentimientos de división y una gran alegría aparece cuando experimentamos que nunca nos chocamos con una pared. No hay fin para la mente. 


Entonces, dado que la vida se hace cada vez más corta, ¿cómo podemos hacer que un alineamiento de fuerzas tan perennes se dé en el reino humano de las relaciones cotidianas? En el nivel externo es mejor dar al otro la mayor felicidad posible, ser conscientemente buenos con nuestro compañero o compañera y disfrutar de las ricas diferencias del principio masculino y el femenino en el acto del amor: se trata de ir al otro como si uno estuviera yendo a un templo, con una gran apertura. Si uno no es monje o monja, es útil ver el cuerpo como un instrumento para darles felicidad a los demás. A nivel interno, en el encuentro amoroso se equilibran la sabiduría y la compasión. Los hombres tienen más método y las mujeres más intuición y en una atmósfera de confianza, absorber estas cualidades trae resultados asombrosos. Aquí los obstáculos son elementales pero obstinados y su remoción requiere de mucha buena voluntad: los hombres separan el día y la noche. Muchos son rudos en el trabajo y con frecuencia olvidan cambiar de tono cuando hay mujeres cerca. Por la noche, sin embargo, lo olvidan todo. Su mente se quiere ocupar ahora del amor y la diversión y se preguntan qué les sucede a las mujeres que se quedan atascadas en su propio ritmo de 24 horas. Si no se la trató bien durante el día, no estará dispuesta a soportar mucha agua caliente por la noche. Dado que ambas partes son susceptibles a estas alturas, y la vida debe utilizarse bien, aquí hay algo a lo cual se le debe prestar atención.


El nivel profundo de la unión entre lo masculino y lo femenino se representa con los símbolos budistas del loto y el diamante. La mujer es el loto: es naturalmente generosa y quiere significar algo para alguien. El hombre es el diamante que se satisface con brillar para sí mismo. Integrar el loto y el diamante, ya sea en la relación con otro o en la soledad, produce la alegría última del funcionamiento total que también se hace visible en el nivel interno y externo. Saber que esta perfección trasciende lo personal hace que la compasión y la sabiduría se expresen naturalmente y, herir a otros, a no ser que se haga para beneficiarlos al nivel último, es algo en lo que ni siquiera se piensa. 


Entonces, ¿qué clase de amor existe? Esencialmente el generoso y el que quiere recibir. Hay que tener cuidado con el apego: limita la libertad, quiere controlar y siempre está preocupado por el pasado y el futuro. Si se desarrollan sentimientos de este tipo, hay que deshacerse de ellos inmediatamente. Se convierten en una prisión y no lo benefician ni a uno ni a los demás. Lo opuesto es el tipo de amor enriquecedor que se expresa en proverbios populares como aquel que dice que "si amas a alguien, déjalo libre". Aquí uno comparte la visión de que los otros se desarrollen y si se quedan o se van, está bien. Uno se centra en su crecimiento y el sentimiento de plenitud da espacio a los otros para crecer. A la postre todos serán más ricos que antes. 


Debemos distinguir cuatro expresiones distintas de este último tipo de amor positivo. Dos de ellas nos son muy familiares y las otras dos son más abstractas. Una tiene que ver con el dar y el tomar que se da entre las personas, al que frecuentemente nos referimos como amor. Algunas veces un miembro de la pareja tiene más para dar, pero hay un equilibrio básico y los dos se benefician directamente. 

La compasión también encaja aquí. Es noble en tanto nadie se mantenga débil y siempre reciba, sino que se haga más fuerte para que más tarde también pueda dar. Funciona en la medida en que ninguna de las partes hace cálculos de pérdidas y ganancias y ambos son lo suficientemente inteligentes como para evitar el orgullo y la dependencia. Esta es la clase de sabiduría que se necesita para manejar problemas globales como el Islam y la superpoblación. 


El gozo empático significa compartir con alegría los eventos positivos incluso cuando no tienen nada que ver con nosotros. Es maravilloso cuando algo bueno pasa: el sufrimiento se reduce y la libertad y el crecimiento se hacen posibles. Las situaciones civilizadas que permiten que la cantidad se convierta en calidad proporcionan algunas de las más importantes satisfacciones de las que la mente es capaz.

El nombre de la más sutil expresión de amor con frecuencia sorprende a los occidentales, que creen que más que un sentimiento se trata de una filosofía o enfoque. Aquí estamos hablando de la ecuanimidad que quiere decir que tenemos la consciencia de que todos tienen la naturaleza búdica bien sea que lo sepan o no. La comprensión de que la mente de todos los seres es esencialmente luz clara y que ningún evento o acción puede destruir su potencial hace más fácil mantener la mirada pura del mundo externo e interno. 


Traer estas dos enriquecedoras clases de amor al mundo requiere de sensibilidad por parte de la pareja. Las mujeres que tienen pocos hijos o ninguno deben tratar de refrenar el impulso de educar a su pareja en lugar de educar a sus hijos. Los hombres que consideran que sus mujeres son inversiones deben pensar que siempre es mejor hacer una inversión que crezca. En ambos casos lo mejor es proporcionar un espacio benevolente, dar consejos si se los piden y trabajar con lo que es posible trabajar. Ambos deben ser conscientes de que cada momento puede ser el último y de que el amor que surge de la riqueza y la confianza trae muchas más satisfacciones que el que surge de la dependencia. Una pareja que ama a partir de aquello que le sobra es mucho más excitante que aquella que ama a partir del simple deseo de mantener la relación andando o de evitar problemas. 

En los casos en que la diferenciación de roles se da naturalmente, como cuando el hombre necesita tomar distancia para aclarar su cabeza o la mujer necesita hablar más largamente de un asunto, ambos lados deben tratar de amar a su contraparte por lo que es. Es importante la confianza en el otro y que se mantengan los vínculos. También ambos deben beneficiarse de los cambios que se dan en el nivel intuitivo o en el práctico. Lo contrario se da con demasiada frecuencia entre los musulmanes y también entre los cristianos fundamentalistas. Las relaciones y las familias se convierten en ollas de presión en las que el hombre mira el mundo, la mujer mira al hombre y los hijos miran a la mujer. Sólo el amor profundo y la confianza pueden disolver estructuras dependientes como esa, que limitan el potencial de los seres y los obligan a permanecer entre la esperanza y el miedo y a vivir una vida centrada en el pasado o en el futuro. En las culturas mencionadas con anterioridad, en las que las reuniones honestas entre los sexos no se permiten, se necesita mucho coraje. Sin embargo, vale la pena. Trascender el miedo de estar abiertos aquí y ahora es algo maravilloso. Todo se vuelve radiante y pleno de posibilidades de juego y el sentimiento de ser el uno para el otro hace que el crecimiento de cada cual se convierta en una riqueza compartida. Por medio del espacio ganado, ambos encontrarán nuevos aspectos de su propia fuerza interior que, a su vez, traerán mayor inspiración. Entre más comprendamos esto y entre mayor sea la confianza en el espacio, más liberadoras y maravillosas se volverán nuestras relaciones. 


El budismo proporciona elementos para que todas las situaciones reflejen la inherente perfección de la mente y que hacen que la gente no deje opacar su potencial. El simple entendimiento de que nada que no esté en nuestro karma nos va a suceder se constituye en una red de protección perfecta y hace que las cosas se vuelvan manejables. Estos elementos nos permiten amar, expresar compasión, sentir gozo empático, ser conscientes de la ecuanimidad y, por lo tanto, hacer del mundo algo maravilloso. 


¿Qué es, entonces, lo que aprendemos cuando se juntan lo femenino y lo masculino? Guardo la esperanza de que las impresiones sensoriales de un amor felizmente compartido estén bien vivas en cualquiera que lea este texto. Sin embargo, esto es sólo la punta del iceberg de un intercambio más completo. Si uno se abre a una mujer en todas las situaciones y experimenta sus manos, sus curvas, su gozo, sus movimientos y la textura de su forma de hablar y de su cuerpo, surgirán niveles adicionales de experiencia. Si dejamos que nos inspiren más allá del ego y los conceptos, veremos que las mujeres transmiten cinco sabidurías diferentes que verdaderamente van más allá de cualquier límite. Esta es la razón por la cual en muchas culturas, las musas o dadoras de inspiración son femeninas. 


El Buda y otros yoguis posteriores a él lo han entendido así. Dicen que cinco tipos de sabidurías iluminadas son la esencia de lo femenino. Gradualmente estas sabidurías serán absorbidas cuando el hombre va a la mujer como a un templo, con sorpresa y devoción ante la maravilla de la feminidad. 


La primera sabiduría es llamada sabiduría como espejo y es la transformación del sentimiento ordinario de la ira. Muestra las cosas como son, sin adicionar o sustraer nada. La naturaleza de la mente y lo que ella manifiesta se ven claramente. 


La segunda sabiduría, que recibe el nombre de igualadora, purifica el orgullo ordinario. Muestra que las cosas son muy ricas y llenas de facetas, que son compuestas y llenas de potencial. 

La sabiduría discriminativa aparece cuando uno se libera del apego. Esta sabiduría es la capacidad de ver a cada persona y situación separadamente y como parte de una totalidad viviente. 

La sabiduría de la experiencia proporciona el poder mental para ver y seguir una larga secuencia de experiencias y para aprender de la historia. Esta sabiduría es el principio transformado de los celos o la envidia. 


La gran mayoría alcanza la sabiduría intuitiva o que todo lo permea a través de las primeras que son periféricas. En esencia, ésta es la transformación de la ignorancia básica. Si uno puede lograrla, los velos más profundos de la mente se romperán totalmente por medio del más profundo amor o los actos de protección más grandes. Aunque las diferentes mujeres nos inspiran de distinta manera, trayendo a nuestro corazón entendimientos intuitivos diferentes, si hay suficiente amor una sola mujer nos puede traer las cinco sabidurías. El cortejante devoto obtendrá, entonces, las cualidades expresadas por medio de los símbolos del diamante, las joyas, el loto, la espada y el Buda, esto es, las representaciones de las cinco sabidurías antes mencionadas. 


¿Qué gana una mujer al abrirse a la fuerza de un hombre? Cuatro actividades hábiles. Aunque intuitivamente ya las utilice al nivel de su familia o su círculo cercano, aquí alcanzan una dimensión impersonal que puede favorecer al mundo entero. Los hombres son esencialmente de la naturaleza de la actividad, tienen cinco puntos de gravedad y manos grandes y aunque hay cientos de miles de acciones que realizan, todas caben dentro de cuatro categorías. 

Un tipo de hombres es básicamente pacificador. Estos hombres son joviales y amables, a veces incluso llegan a ser tan dulces como una pera. Calman a todos y quieren que se sientan bien. 

Un segundo tipo es aquel que se encuentra en todas partes, siempre iniciando y probando cosas. Aunque estos hombres no son necesariamente musculosos, son muy activos e incrementan el potencial de todas las cosas. 

El tipo fascinador viene de tercero. Trabajan con la atracción, saben cómo causar una impresión, abrir los corazones y ponerse y decir siempre lo adecuado. 

A la postre, sin embargo, el mejor amigo de una mujer pertenece al cuarto tipo. Es fuerte y protector y siempre se quedará cuando todos los otros se hayan ido. Aunque no sea muy versado en la moda, se puede confiar en él para el trabajo duro. 


Evidentemente, las mujeres desarrollan primero que los hombres las características de su pareja. Al ser tan intuitivas, desarrollan más rápidamente las actividades de los hombres que éstos sus sabidurías. No hay una forma más directa de crecer que abrirse totalmente al amor. 

Hasta el momento hemos examinado la unión completa entre lo femenino y lo masculino, tocando parcialmente la situación de aquellos que no tienen pareja, ya se trate de laicos o de monjes/monjas. Sobre las relaciones homosexuales no tengo mucho que decir porque carezco de experiencia. Además de éstos, hay tres tipos de contacto entre los sexos opuestos, en los que la sexualidad no está involucrada. Son más estables, pero la excitación es menor. 


Las mujeres pueden encontrar un padre o los hombres una madre que los proteja y les muestre cómo es el mundo o el hombre puede encontrar una hermana y la mujer un hermano con el que aprendan y compartan el crecimiento. La cuarta forma en que los sexos pueden complementarse uno al otro es por medio del intercambio con una hija o un hijo. En cualquier nivel en el que estas relaciones se den, un círculo se completa. Sin embargo, no fue sólo para ahorrarles las molestias propias de una vida familiar que el Buda les aconsejó a muchos de sus estudiantes que se quedaran solteros. La gran felicidad que surge a través de una buena conexión con una pareja es equivalente al sufrimiento que se deriva si la conexión es negativa.


Si somos lo suficientemente inteligentes como para mantener abiertas las opciones mencionadas más arriba, podremos danzar por la avenida de la vida con nuestras antenas colocadas en todas partes. Podremos saber, proteger, aprender y equilibrarnos a partir de todos los opuestos a nuestro alrededor. Al no juzgar, al mantenernos abiertos sin expectativas ni ideas fijas, gradualmente las cosas empezarán a ocupar el lugar correcto y todo se dará para bien. Nada puede ser más enriquecedor que este compartir. ¿Tiene algo más sentido que transformar las voces, los movimientos y todas las situaciones en una iniciación continua, en el proceso continuo de la vida? Ver el potencial de otros como un espejo de nuestra mente es el camino para el más grande poder interior. 


La clave para arriesgarse a dar este paso es la voluntad de confiar en lo positivo, con la seguridad que nos da nuestra penetración en la naturaleza absoluta de las cosas. Sin embargo, es imprescindible deshacernos de una concepción errada que a veces ha hecho carrera: casi todas las personas creen que existe una verdad en la mitad, arriba de la cual hay sueños rosados y debajo de la cual hay negras depresiones. Esto es falso. No hay lugar en el medio. Aunque la gente describa las cosas utilizando palabras similares, sólo aquellos que experimentan la unidad de sujeto, objeto y acción están más allá del color de las cosas. Más convincente que nada es el hecho de que el amor nos muestra que para ir a una tierra pura no es necesario morir y que para encontrarse con los budas lo único que uno necesita es limpiar sus ojos aquí y ahora. 


En cualquier encuentro tiene sentido ver siempre al otro en el más alto y más puro nivel. Subestimar a los otros no sólo es completamente opuesto a la naturaleza absoluta de todos, la budeidad, sino que hace que la gente se empobrezca. Mientras que la riqueza de todas las cosas se experimenta automáticamente, podemos empezar a entrenarnos para ver lo que es significativo y hermoso en nuestra pareja empezando por lo más sencillo. Por lo tanto, utilizando aquello que esté a nuestra disposición, debemos permitirnos sentirnos bien al respecto de la relación, darle espacio a la experiencia para que crezca y no quedarnos atrapados en una molesta relación con base en el ayer y el mañana. En su lugar, debemos hacer lo que es posible aquí y ahora para obtener la fuerza del momento y disfrutar la riqueza de una situación dada. Es importante no comparar lo que hubo antes con lo que hay ahora y utilizar esto último de la mejor forma posible. El presente es un regalo que el amor nos da y aunque pocos se dan cuenta de ello, la unión de lo femenino y lo masculino en los momentos más grandes del amor es el estado que trasciende la dualidad. 

Unas cuantas ideas sobre un tema siempre fresco, pulidas en el vuelo Moscú-Vladivostok, en febrero de 1996. Que cada momento de apertura compartido nos lleve a darnos cuenta de lo maravillosos que somos.


¿Cómo mantener el apego alejado de las relaciones?

El apego es una señal de que uno quiere tomar algo, puede ser inteligente comenzar una relación desde una riqueza básica. Es como ver desde el comienzo a la persona en la que estamos interesándonos y decidir: "Oh esa mujer o ese hombre - la voy o lo voy a convertir en una princesa o un príncipe, voy a sacarle todo su potencial, le voy a mostrar realmente lo maravilloso que es. Realmente lo voy a tocar como si fuera un maravilloso instrumento musical.

 

Quiero decir, que una comienza con un sentimiento de riqueza, básicamente comenzar con el sentimiento de que hay un potencial y no con la idea de "¿qué puedo obtener?, ¿lavará mis calcetines cuando yo tenga 64 años?" o algo así, sino algo totalmente diferente "Guao, aquí hay un ser humano con el que puedo compartir. Puedo hacerlo o hacerla crecer. Puedo hacer que su poder se exprese" y cosas así. Siempre debemos comenzar desde una posición de riqueza, creo que eso es muy importante.

 

¿Cuánto tiempo debe uno mantenerse en una relación problemática?

 

(Risas) quiero citar a Somerset Maugham: tanto como te sientas libre de usar su cepillo de dientes. Mientras puedas usar el cepillo de dientes de tu pareja la relación probablemente funcione. Y cuando ya no puedes hacerlo más, probablemente la relación terminó.

 

Es un problema de algo profundamente sensual. Se trata del olor del cuerpo, de como reaccionamos al cuerpo, es un problema de muchas cosas diferentes. Lo que tiene que ver con la atracción es algo que tiene muchos lados. Esta mucho más relacionado con un libro de química que con cualquier otra cosa. Así que uno tiene que ir y tratar de sentir que tanto estamos atraídos. Y mientras se sientan atraídos en los niveles más básicos, traten de trabajar con esto.

 

Y cuando de pronto se ven el uno al otro como un hermano o hermana, traten entonces de llegar a una buena relación. Las personas que se separan deben siempre separarse como amigos. Porque si uno se separa como enemigos entonces todas las cosas que se aprendieron durante ese tiempo en esa relación de alguna manera se cae y se bloquea dentro de la propia mente. Y eso significa que probablemente en la próxima relación uno atravesará los mismos problemas otra vez. Así que lo importante es que cuando terminemos una relación sea siempre como amigos, de modo de poder tener acceso a todas las experiencias y así seguir avanzando en la próxima relación. Así no necesita ir de nuevo al mismo Disneylandia, hacia el mismo drama. Entonces por esa razón siempre terminen como amigos. Terminen cuando la atracción física más básica se haya ido, pero manténgase como amigos tanto como sea posible.

 

Pero por supuesto si hay niños, entonces se puede decir que uno ha invitado a alguien a la fiesta, o alguien ha venido a la fiesta sin ser invitado, pero ahora esta allí, entonces es muy, muy importante que uno mantenga una buena relación. Que los hijos sientan que los padres se respetan unos a otros, que son amigos, que se apoyan. Es algo muy negativo hacer que el niño sea el mensajero de malos rumores entre los padres. Eso es muy negativo. Eso realmente descarga sus pequeños corazones. Así que especialmente si hay niños los padres deben respetarse entre sí. El padre debe hablar gentilmente de la madre y viceversa. Si hay niños es realmente negativo si uno no hace esto.


¿Las situaciones negativas en las relaciones se producen por conexiones kármicas?

Se ven las parejas más cómicas. Se ven elefantes con jirafas, se ve de todo, las combinaciones más divertidas de personas, si ves lo que se enamora de que simplemente te agarras la cabeza, ¿correcto?

Esto tiene poco que ver con la razón, es karma. Son acciones de vidas precedentes. Si hemos hecho cosas buenas juntos en vidas anteriores tendremos una agradable relación y si nos hemos hecho daño el uno al otro en vidas pasadas tendremos un momento difícil.


Así que como en todas las demás cosas: sean gentiles. Piénsenlo, hagan todas las cosas sencillas que sus padres les dijeron. Sean agradables. Y eso creará buenas conexiones para vidas futuras y beneficiará a todos.


Fuente del texto: Lama Ole Nydahl

jueves, 6 de octubre de 2016

GANG GYOK

PRÓXIMO 18 de NOVIEMBRE SESIÓN GRATUITA

LUGAR: Parc de la Ciutadella, puerta Norte Arc de Triof.

HORA 18:30 hasta las 20h.

El Gang Gyok es una práctica ancestral de las técnicas yóguicas de correr tibetanas. Es la práctica de los «pies rápidos». No obstante, debido a la profunda interconexión de cuerpo y mente, esta práctica, como todas las prácticas tantrayana tibetanas, trabaja con todas las dimensiones de la mente, la respiración y el cuerpo para conseguir sus sorprendentes resultados.

Podemos generar energía en el cuerpo mediante el poder de la mente. Esta energía se puede usar entonces para dar velocidad y fuerza en la carrera. Nos volveremos más rápidos y nos cansaremos menos mediante la práctica del Gang Gyok, pero también desarrollaremos la atención plena, nuestra calidez interior y una salud general vibrante.

Para prepararse para la técnica del Gang Gyok en sí, primero tenemos que hacer prácticas preliminares. Estos preliminares atienden tres aspectos importantes que tienen grandes efectos sobre nuestra energía —nuestra comida, nuestra respiración y nuestro poder mental.

Queremos maximizar los nutrientes en el cuerpo, por lo que el tipo de comida que tomamos, así como su calidad, es muy importante. También tenemos que tomar la cantidad correcta de comida —demasiada hará que los canales se rompan y demasiado poca no proporcionará suficiente energía. En general, decimos que un tercio del estómago se debería llenar con comida, un tercio con agua y dejar un tercio vacío para que el viento pueda fluir y facilitar la digestión. El agua también es importante, ya que hay agua de diferentes calidades. Bebemos agua hervida porque esto ayudará a relajar el cuerpo y la mente, un factor crucial para generar energía.

A continuación trabajamos con el viento, o nuestra respiración. Hay una forma correcta de respirar y de retener la respiración que creará más energía. Por otra parte, si respiramos de forma inadecuada, podemos perder rápidamente la energía. Así que tenemos que aprender a trabajar con la respiración y practicar su retención mientras hacemos ejercicios especiales.

Finalmente, tenemos que desarrollar nuestro poder mental. Esto se hace mediante la visualización, la que por sí misma puede incluso proporcionarnos energía. La visualización nos ayuda a desarrollar la atención plena, la cual nos ayuda entonces a meditar. Mediante la meditación y la visualización podemos cultivar nuestro fuego interno. Este fuego interno equilibra nuestros elementos, lo que es muy importante para el buen funcionamiento del sistema digestivo. Esto tiene un impacto directo sobre nuestra salud, ya que la mayoría de las enfermedades están asociadas con un sistema digestivo perezoso. Y la meditación y la atención plena nos permiten entrar en la quietud de la mente.

Durante la práctica de Gang Gyok generamos energía al correr reteniendo la respiración de una manera especial en el chakra del ombligo. Esta energía luego se reparte por los 72.000 canales del cuerpo. Si algunos canales se han bloqueado o torcido, esta energía ayuda a abrirlos. De esta forma, la energía de la respiración fluye por todo el cuerpo, generando una profunda calidez interior. Esta calidez interior genera nuestras hormonas «de felicidad». Estas hormonas ayudan a que la mente quede quieta. Cuando la mente está quieta es mucho más fácil de controlar, y entonces podemos generar aún más energía.

Por lo tanto, el Gang Gyok, la técnica yóguica de correr de los «pies rápidos», nos hará sin duda más rápidos y más fuertes, con una energía explosiva, pero en el camino también desarrollaremos una salud robusta, una mente clara y calmada y felicidad.

Texto: www.tulkulobsang.org