sábado, 17 de diciembre de 2016

FORMACIÓN DE PROFESORES DE LU JONG 2017/18

Inicio mi tercera Formación de Profesores de Lu Jong 

el 7 de Abril del 2017.

Que es Lu Jong

Lu Jong fue desarrollado hace 8000 años por monjes Tibetanos, en las montañas Himalayas. Al combinar sus conocimientos de medicina tradicional Tibetana con sus observaciones de la naturaleza, crearon los movimientos terapéuticos de Lu Jong. Tulku Lama Lobsang Rinpoche, un médico Tibetano muy prestigioso, ha recopilado estos ejercicios y los ha introducido en el Mundo Occidental. 

Lu Jong es una serie de antiguos ejercicios curativos, provenientes de la tradición Vajrayana y Bön. Se trata de una técnica elevada que permite abrir todos los chakras corporales, significando que abre tanto el cuerpo físico burdo como el cuerpo sutil. El cuerpo físico burdo es el perteneciente a los cinco sentidos.

El cuerpo sutil comprende los 72.000 diferentes canales del cuerpo. Si deseas tener un cuerpo físico sano, tanto el cuerpo burdo como el sutil, han de funcionar perfectamente. Ambos son importantes para aquellos que desean vivir una vida larga y saludable. Si se realizan prácticas espirituales sin abrir físicamente tanto los chakras burdos como los sutiles, no será posible alcanzar un estado superior de la mente. 

Para quien está dirigido

Esta formación te ayudará primero a ti, entraras en tus profundidades y conocerás el poder ilimitado que tienes de sabiduría y amor, además podrás desarrollarte un nuevo camino como profesional instructor de yoga, te puede aportar muchos beneficios, nada se desaprobecha. No lo dudes!!!

Terapeutas, naturopatas, instructores deportivos, otras modalidades de Yoga, practicantes del Dharma, todas son complementarias con esta formación, especialmente para personas que quieran dedicarse a ayudar a mejorar la calidad de vida de los demás y compartir estas prácticas ancestrales.

No es necesario tener experiencia, pero se aconseja tener un mínimo de horas practicadas o bien tener cualidades de aprendizaje, aún no conociendo este método. No es necesario ser budista, aunque en la formación se dará conceptos de la filosofía budista Tantrayana.
Se realiza siempre una entrevista y se invita conocer la práctica.

"Para todos tiene sentido realizar esta practica, ahora tu decides, ¿quieres ser profesor?."



FORMACION PROFESOR DE LU JONG

Programa mínimo de 98 horas lectivas grupo formación de Profesores + 18h prácticas grupales grupos regulares de yoga, que incluyen;

Manual de enseñanzas de la teória y la práctica oficial. Viene desde Viena , la central en diferentes idiomas, puedes escoger como deseas estudiar , castellano, inglés, aleman, detallado con imágenes y una buena guía de estudio, sobre;

- Historia sobre Tulku Lobsang

- Filosofía Tantrayana

- Medicina Tibetana

- Anatomía y funciones del cuerpo.

- Origen del LU JONG 

- Los beneficios de la práctica.

- Explicación detallada de los 23 movimientos de Lu Jong

- Practicas de meditación y relajación complementarías 

- Practicas adicionales ( mantras, ejercicios de respiración, calentamiento,....)

- Pedagogía del Profesor

- Como realizar un curso

- .....un manual completo, con mucho más contenido. 


.....y también a nivel personal complemento con mi propia experiencia y ofrezco trabajo de deberes mensuales para hacer un seguimiento de estudio, controles puntuales de teoría y práctica.

Clases dinámicas presenciales con grupos reducidos. Los grupos de formación no son mayores a 12 alumnos, esto garantiza tener una atención mejor y crea una admitiera de equipo más familiar para los encuentros.

Tutoría online durante formación( para mantener en contacto las dudas, sobre forma y movimiento y sus correcciones)

Prácticas con alumnos reales supervisado. Finalizando ya la formación se suele hacer un encuentro donde podrás compartir tus primeras enseñanzas supervisadas.

2 horas mensuales en Grupos regulares de práctica durante la formación. ( representa 18 horas más de prácticas grupales). Podrás escoger los Centros que más te convengan donde realice sesiones regulares para venir a practicar y así supervisar el aprendizaje y evolución de la practica.

Tutoría personalizada, y revisión antes de examen. A un dos meses vista hay una entrevista para tomar decisiones del nivel de aprendizaje y marcar los puntos para prepararse mejor la certificación.



FECHAS DE LOS ENCUENTROS

ABRIL 7/8/9

MAYO 12/13/14

JUNIO 9/10

JULIO 8/9

SEPTIEMBRE 9/10

NOVIEMBRE 18/19

ENERO 26/27/28

Horarios serán: Viernes de 16:30 a 20h, Sábados de 9:30 a 20h, Domingos de 9:30 a 14:30h.

Puede modificarse en algún encuentro el horario dependiendo del grupo y el cansancio, tanto alargar o reducir 30 min. En este horario abra descansos para comer de 2h.

Importante saber que en el supuesto caso el alumno faltara en algún encuentro, se hace cargo y responsabiliza abonando igualmente la formación completa y entenderá que el educador no está obligado a compensar esas horas, aunque siempre se puede entrar en un consenso y si fuera posible asistir a clases regulares para recuperar. Comunicar también que hay un mínimo de horas lectivas para participar en el examen y es imprescindible asistir el mínimo requerido por Nangten Melang.


COSTE FORMACIÓN
420€ matrícula incluye material y manual estudio.
1295€ Educador
180€ examen de Febrero 2017 en Alemania 
TOTAL FORMACIÓN 1895€



Forma de pago 

Para participar en esta formación hay que abonar primero los 420€ de matrícula antes de empezar el primer encuentro con el educador, para que así manden el material didáctico para la educación directamente con la organización, Nangten Melang, que es el Centro Médico Budista que representa Tulku Lobsang Rinponche y sus enseñanzas con sede en Viena, Austria, te facilitará una hoja que deberás  rellenar y enviar, junto el comprobante de la transferencia bancaria. 

El coste del educador hay diferentes modalidades, único pago o bien en cuotas de 185€ cada encuentro, y por último, el examen, se debe abonar antes  de ir Alemania, por transferencia bancaria con la organización. Se facilitará cierre de fechas reservas.

Recuerda! El examen se realiza en La ciudad de Plochinger, Alemania y los costes van a parte, tanto de avión, dieta estancia y hotel. Pero es barato!. La organización facilita lugares e información en el momento de reservar tu plaza. Desgraciadamente aún no tenemos sede aquí y todos los estudiantes de Europa se concentran allí. Aún así, la oportunidad de conocerse y vivir ese encuentro ya es una experiencia inolvidable y enriquecedora.



Educadora Alicia Beltrán.Nací en Barcelona en el año 1973, una parte de mi vida la dediqué a la creatividad, me formé en Diseño de Interiorismo y Artes escénicas, trabajé como actriz y modelo publicitaria durante 12 años, posteriormente, en un viaje que realicé a Tailandia, sentí que mi vida tenía que dar un cambio de rumbo y en ese mismo momento empezó mi búsqueda. Comencé estudiando Medicina Complementaria, posgraduándome en Homeopatía, especializándome en psicología, nutrición, Medicina Tradicional China y estudiando diferentes técnicas de terapias holísticas, como Maestría en Reiki Tradicional, quiromasaje, fitoterapia, teatro terapéutico, PNL, entre otras.

Inicié mi camino como meditadora hace ya unos 15 años, con el movimiento dinámico del yoga y la Meditación MT, posteriormente descubrí la filosofía budista, iniciándome en el Budismo Mahayama con el V. Lama Thubten Wanchen, en la casa del Tíbet de Barcelona, de él, recibí enseñanzas durante 8 años, asistiendo a sus cursos y Pujas. Con el tiempo y la práctica, surgieron una serie de nuevas preguntas sobre mi crecimiento personal, y descubrí al V. Lama Tulku Lobsang Rinpoche, en una conferencia sobre ” El Silencio”, desde entonces, sigo sus enseñanzas.

Tomé refugio con él, en el Budismo Tantrayana recibiendo el nombre de Lobsang Shershi, siendo discipula directa y estudiante de sus técnicas corporales y espirituales, estudie PSICOLOGÍA BUDISTA en Un Retiro en Portugal y me certifiqué como Maestra & Educadora de futuros profesores de LU JONG, recibiendo INICIACION DE VAJRAVARAHI por Su Santidad Kyapgon Ngawang Tenzin Rimpoché y la INICIACION DE AVALOKITESHVARA con Su Santidad Dalai Lama. Actualmente ofrezco clases regulares de yoga en mi propio espacio en Barcelona, situado en El Barrio de Les Corts y colaboro impartiendo clases en Energía de Llum y Crossfit Gym de Sant Feliu del Llobregat, ofrezco consultas privadas en el Instituto ISEP CLÍNIC, además de viajar por otros  centros nacionales de forma puntual, desarrollando seminarios y talleres.

Para más información detallada contacta conmigo.


 Teléfono 685081905 ~ www.lujong.org/aliciabeltran  ~ www.aliciabeltranyoga.com

domingo, 13 de noviembre de 2016

LA BENDICIÓN DE UN LAMA

Se necesitan varias cosas para obtener la bendición: por una parte uno necesita desarrollar completa confianza y devoción hacia el lama. Sin embargo, esto no se refiere a cualquier lama. Se refiere al que hayamos elegido después de haber evaluado exhaustivamente muchos maestros. Se refiere al lama en quién estamos seguros de poder desarrollar completa confianza. Por otra parte, el lama también debe verificar al practicante para asegurarse de que él realmente puede ayudarlo. Si uno ha alcanzado la certeza de que uno puede desarrollar completa apertura hacia el lama, esto hará surgir una confianza inquebrantable. Realmente debe ser tan inquebrantable e indestructible como un diamante. Si uno es capaz de hacer eso, el resultado es que ya uno no será perturbado o influenciado por pensamientos comunes. El que la confianza sea inquebrantable es la razón del nombre "Vajrayana", vehículo del diamante, puesto que esta confianza es como un diamante: indestructible. Erróneamente muchas personas creen que no hay diferencia entre un maestro Vajrayana y otros maestros. Un maestro común puede mostrarnos el camino de forma clara y perfecta, y explicar como comportarse, como son las cosas, etc. Sin embargo, un maestro Vajrayana es alguien quien no trabaja y enseña sólo con palabras sino en todos los niveles. Con su conducta, enseñanzas verbales e inspiración de su mente el puede guiar el fluir de la mente de otros hacia la madurez y liberación. Sólo alguien con esta capacidad es un maestro Vajrayana auténtico. Hay muchos maestros, pero solo unos pocos pueden ser llamados maestros en el Vajrayana.

En la oración de Dorje Chang se dice que la devoción es la cabeza de la meditación. Esto se refiere a la devoción que debe desarrollarse en el Vajrayana, un tipo de devoción que despierta completa y naturalmente en uno, sin ser imaginada o engañándose a uno mismo. Cuando aparece en la mente de uno, los pensamientos comunes se apaciguan a través de la bendición del lama y la experiencia de la meditación surge naturalmente sin poner ningún esfuerzo. Es entonces, cuando la inspiración del cuerpo, habla y mente del lama puede ser efectiva sobre nosotros. Hay una acotación hecha por maestros Kagyu anteriores que dicen que las prácticas preliminares (El Ngondro), son más profundas que todas las otras prácticas. Esta aseveración se refiere mas a la del Guru Yoga que a las postraciones, Dorje Sempa o a las ofrendas del mandala, porque en la del Yoga uno recibe la inspiración de las bendiciones del lama. Para las prácticas como el Mahamudra, o las fases de desarrollo en conexión con un Yidam o las fases de culminación Las Seis Yogas de Naropa - que están todas basadas en el Ngondro, siempre es necesario preparar nuestra mente apropiadamente. Esto sucede a través de la bendición que se experimenta en el Guru Yoga. Solo a través de ésta, uno es capaz de llevar las experiencias impuras a un nivel puro y trabajar correctamente con las otras prácticas. La devoción que uno debe tener hacia el lama es más que el sentimiento de cuando un maestro se comporta de forma agradable con uno. Si el lama sonríe o habla de forma agradable puede surgir un sentimiento de devoción, pero esto es llamado "el surgir de un sentimiento debido a muchas condiciones". Sin embargo, la devoción a la que se aspira para con el lama es un sentimiento profundo que es independiente de dichas condiciones externas. Por supuesto que al comienzo todavía depende de cosas externas, pero empieza a despertar un sentimiento interno independiente de las condiciones externas y las experiencias de momentos. Es sólo, cuando han surgido por completo esta profunda devoción y confianza inquebrantable cuando la bendición opera de forma tal que los pensamientos comunes y similares se calman naturalmente. Hay descripciones sobre los signos de devoción: aparecen lágrimas en los ojos y la piel se eriza. Pero para que esto suceda es necesario que uno tenga conexión con su lama de muchas vidas; construirla en una sola vida es imposible.

Solamente si uno recibe la bendición auténtica, uno está en posición de percatarse del fruto auténtico, del logro último, los siddhis más elevados. Si uno trata de forzar un sentimiento artificial de devoción y confianza, la bendición e inspiración sólo serán imaginarias y artificiales al igual que el fruto (el resultado). Los mismos maestros a su vez son seres humanos, tienen un cuerpo y a veces están de buen o mal humor y a veces están molestos, tristes, etc. Sin una confianza real y una devoción inquebrantable, uno será influenciado por estas cosas y se sentirá inseguro. Uno se preguntará porque la experiencia de meditación de hoy no es tan fuerte como la de ayer, uno se sentirá inestable e inseguro de sí mismo. Todo esto resulta del hecho de que la devoción y la confianza aún no son verdaderamente inquebrantables.

Cuando uno habla acerca de alcanzar los logros más elevados, no es algo externo o algo nuevo lo que uno alcanza, es la realización o reconocimiento de la naturaleza de nuestra mente. Uno ha alcanzado los logros más elevados cuando uno está libre de todos los estados y condiciones cambiantes del momento y uno ha reconocido la mente tal como es.

La bendición es la habilidad de llevar la mente de otro ser sintiente a la madurez y liberarla. La bendición no tiene forma o algún símbolo de expresión especifico. Aunque durante las transmisiones se utilizan distintos objetos simbólicos, la bendición real es la que viene libre de la idea de que uno está recibiendo o se le esta 0dando una bendición. Esta es la transmisión última y la verdadera bendición. Todo lo demás sólo son símbolos y ejemplos para recibir la bendición.

Texto de Jangon Kongtrul Rinpoche  

miércoles, 12 de octubre de 2016

LOS SIETE PUNTOS DEL ENTRENAMIENTO MENTAL DE ATISHA

Nacido en Bengala en una familia real, se dedicó a estudios religiosos, viajando a Sumatra en busca de enseñanzas. A su vuelta a India fue nombrado abad del monasterio Vikramashila.

Atisha llegó hacia 1039 al Tíbet invitado por el rey Yeshe Od, para ayudar al restablecimiento del budismo, muy debilitado por las persecuciones del rey Langdarma. Su llegada marca el inicio de un nuevo período en la historia del budismo en Tíbet.

Al comienzo residió tres años en el pueblo de Ngari. Con la ayuda de su discípulo Dromtompa sentó las bases de la tradición Kadampa. Luego se desplazó al Tíbet central, la región de Lhasa donde durante más de diez años trabajó activamente en la difusión de su religión, estableciendo las bases de la remarcable expansión que lo siguió. Aunque era personalmente partidario del Tantra, supo mantener el balance entre la disciplina monástica y el misticismo. A donde quiera que fuese confería iniciaciones, realizaba traducciones y construía monasterios.

Murió en 1052. Sus cenizas fueron llevadas a DhakaBangladés en 1978 y colocadas en el Dharmarajina Baudha Vihara.

Durante su vida escribió, tradujo y editó más de 200 libros, de los cuales se conservan 79 en idioma tibetano, que ayudaron al desarrollo del budismo en Tíbet. Destaca el poema Una lámpara en el camino de la Iluminación que dio origen a la tradición del Lamrim.

Atisha fue responsable de la introducción del ciclo de sesenta años en la cronología tibetana, con el primer año del primer ciclo ubicado en 1027.

Uno de sus legados más importantes fue el desarrollo de las prácticas del entrenamiento de la mente (lobjong), y la centralidad de concepto y práctica del bodhicitta en el budismo tibetano, incorporado a las cuatro escuelas: gelugnyingmakagyu y sakia. Por estas razones Atisha es una figura central en la historia del budismo.


 

Primero aprende los preliminares.

Piensa que todos los fenómenos son como sueños.

Examina la naturaleza de la conciencia nonata.

Deja incluso que el remedio desaparezca por sí mismo.

Asiéntate en la naturaleza de la cognición básica, la esencia.

Entre sesiones, considera los fenómenos como fantasmas.

Ejercita la unión, enviando y tomando sucesivamente.

Hazlo cabalgando sobre la respiración.

Tres objetos, tres venenos, tres pilares de virtud (atracción, repulsión e indiferencia).

Ejercita frases en todo tipo de conductas.

 

Empieza el desarrollo del tomar contigo mismo.

Cuando el mal llene los universos animados e inanimados, transforma las malas circunstancias en camino hacia tu budeidad.

Conduce toda responsabilidad hacia uno.

Sé agradecido con todos.

La insuperable protección del vacío es ver las manifestaciones de la confusión de los cuatro kayas. (Dharmakaya o cuerpo del vacío— nirmanakaya o cuerpo de creación—sambogakaya o cuerpo de dicha— swabhakaya o cuerpo de la naturaleza última)

Un medio excelente es: tener las cuatro provisiones. (Observación, análisis, elección del silencio, alejamiento de la tensión)

Para conducir al camino rápidamente cualquier situación, tan pronto como se dé, únela con meditación.

El conciso compendio de instrucciones sobre el corazón es: trabaja con las “Cinco Fuerzas”. (Intensidad; hacer lo que se que quiere hacer; fuerza de las semillas blancas o elección de lo bueno; alejamiento del ego y su mundo; dar: dedicación al bienestar de los demás)

Las instrucciones para la transferencia del mahayana son: las “Cinco Fuerzas”.

La conducta es importante.

El propósito de todo el Dharma está contenido en un punto.

 

3

 Capta el principio de los dos testigos.

Confía siempre en un estado mental dichoso.

Aunque estés distraído, si puedes hacerlo, es todavía adiestramiento de la mente.

Siempre observa los tres puntos generales.

Cambia tu inclinación y mantenla.

No discutas defectos.

No pienses en nada que sea asunto de los demás.

Adiéstrate primero contra la mayor mácula.

Abandona toda esperanza de resultados.

 

4

  Abandona todo alimento tóxico.

No seas coherente.

No hagas chistes maliciosos.

No esperes a que se dé la oportunidad.

No golpees al corazón.

No traslades la carga de la vaca al toro.

No apoyes al favorito.

No mantengas puntos de vista equivocados.

No caigas en la trampa del demonio celestial.

 

5

 No te causes dolor por deleites espurios.

Todas las absorciones se efectúan en una.

Un método corregirá todo lo incorrecto.

Al principio y al final hay que hacer dos cosas.

Sé paciente, ocurra una u otra cosa.

Observa dos preceptos incluso aunque con ello arriesgues la vida.

Supera las tres dificultades.

Abraza las tres partes de la causa principal. Medita sobre las tres cosas que no deben ser destruidas.

Haz que las tres sean inseparables de la virtud.

 

 

6

  Ejercítate imparcialmente en todas las áreas;

Es importante haberse ejercitado con total intensidad en todos los aspectos de todas las cosas.

Medita siempre sobre objetos específicos.

No debes preocuparte por otros factores, así que aplícate a los asuntos importantes.

No hagas las cosas al revés.

No vaciles.

Adiéstrate en un modo de desconexión.

 

7

 Encuentra la libertad mediante el examen y la investigación.

No alardees.

No dejes que te consuma la envidia.

No actúes caprichosamente.

No cuentes con la gratitud de la gente.

El elixir de la quintaesencia de estos consejos por el que el avance de los cinco procesos de descomposición se transforma en Camino Bodhi, lo transmite Dharmakirti.

Con el despertar de la energía kármica de nacimientos previos y la virtud de mi intenso interés hice caso omiso del sufrimiento y la mala reputación y busqué instrucción para controlar el aferramiento al ego.

Ahora, aún cuando muera, no tendré pesar alguno.


 

lunes, 10 de octubre de 2016

RELACIONES DE PAREJA




 

Las alegrías más grandes y los mayores dolores de los seres humanos ocurren en el reino del amor y las relaciones. Cada vez que nuestros corazones laten más fuerte o nuestros lentes se empañan, lo sentimos como algo extremadamente personal. Experimentamos nuestros sentimientos como algo especial que nos sucede a nosotros, pero si miramos más de cerca, éstos tienen raíces aún mucho más profundas. Lo que parece ser una experiencia muy privada es realmente el encuentro y la integración de los principios más fundamentales del universo. 


El espacio abierto y atemporal, el potencial de todas las cosas, juega en forma libre, expresa su poder y experimenta sus cualidades a través de la dualidad. Al manifestarse como cerca y lejos, como emocional y conceptual o como hombre y mujer, llega a realizar su potencial total. Si sólo hay espacio, nada sucede. Aunque el espacio es inseparable de la consciencia, el gozo y el poder no se generan allí. Sin embargo, si el espacio se expresa por medio de la dualidad, algo inherente surge y aparece una gran riqueza. Esto es similar a lo que sucede en los laboratorios cuando los átomos se dividen y luego se juntan y se hacen chocar a grandes velocidades: las poderosas energías ya estaban en el átomo, pero sólo aparecieron cuando el átomo se dividió y luego se juntó otra vez. 


También con el enamoramiento, cuando un ser se abre al otro y las esencias masculina y femenina se encuentran, es importante entender que las cosas son menos personales de lo que aparentan ser. Lo que se experimenta como privado es en realidad muy general y la conjunción de esta dualidad es esencialmente una oportunidad sorprendente para el crecimiento exterior e interior. Dado que el espacio engendrado entre dos opuestos contiene todas las posibilidades, su unión es más que la suma de las partes. Esto quiere decir que cuando lo masculino y lo femenino se encuentran completamente, aparecen cualidades que ninguno de los dos tenía antes. Por supuesto, los individuos siempre aprenden unos de otros, pero cuando hay amor, se agrega una dimensión. En sí mismo, el campo de energía que surge de la atracción mutua y los estados que trascienden lo personal derivados de la experiencia del espacio y la bienaventuranza, son de la naturaleza de la inspiración. Aspectos antes no conocidos de la mente se vuelven vivos cuando nos acercamos y nos tocamos profundamente entre nosotros. En el amor hay más productos que insumos porque la situación en sí es muy productiva. Surgen muchas cosas que antes estaban latentes. 


Este proceso se hace activo en cualquier forma en la que uno se abra. Algunas personas son más conscientes del nivel externo y gozan plenamente de pasar largas horas en cama. Otros se encuentran en el nivel interno: comparten intereses y quieren hacer cosas similares. Y algunos más se sienten unidos porque son complementarios en los niveles de visión más profundos. Ya sea que una relación gire en torno a la atracción física, el sentimiento interior o la identificación profunda, siempre hay mucho que aprender. Si uno trabaja inteligentemente con lo que hay, un crecimiento humano cada vez más completo se materializará. Como esto sólo es posible en una atmósfera relajada, es importante evitar las expectativas y la competencia en las relaciones. Aunque el Buda de ninguna manera quiere que las personas se aferren a modelos indeseables y con frecuencia menciona la dificultad de encontrar la forma de no hacerlo, desde el momento en que los seres deciden crear un vínculo, es importante que trabajen juntos. 




Apoyarse el uno al otro cuando se trabaja en el mundo tiene mucho sentido y esto puede hacerse más fácilmente cuando se piensa en "nosotros" y no en "ella y yo". Usualmente los miembros de la pareja tiene altos y bajos juntos y, de todas maneras, la felicidad y el sufrimiento dependen de la visión que se tenga. Por lo tanto, si nuestra pareja tiene características especiales es importante compartirlas. Pensar o decir "mira, podemos hacer esto juntos" remueve los sentimientos de división y una gran alegría aparece cuando experimentamos que nunca nos chocamos con una pared. No hay fin para la mente. 


Entonces, dado que la vida se hace cada vez más corta, ¿cómo podemos hacer que un alineamiento de fuerzas tan perennes se dé en el reino humano de las relaciones cotidianas? En el nivel externo es mejor dar al otro la mayor felicidad posible, ser conscientemente buenos con nuestro compañero o compañera y disfrutar de las ricas diferencias del principio masculino y el femenino en el acto del amor: se trata de ir al otro como si uno estuviera yendo a un templo, con una gran apertura. Si uno no es monje o monja, es útil ver el cuerpo como un instrumento para darles felicidad a los demás. A nivel interno, en el encuentro amoroso se equilibran la sabiduría y la compasión. Los hombres tienen más método y las mujeres más intuición y en una atmósfera de confianza, absorber estas cualidades trae resultados asombrosos. Aquí los obstáculos son elementales pero obstinados y su remoción requiere de mucha buena voluntad: los hombres separan el día y la noche. Muchos son rudos en el trabajo y con frecuencia olvidan cambiar de tono cuando hay mujeres cerca. Por la noche, sin embargo, lo olvidan todo. Su mente se quiere ocupar ahora del amor y la diversión y se preguntan qué les sucede a las mujeres que se quedan atascadas en su propio ritmo de 24 horas. Si no se la trató bien durante el día, no estará dispuesta a soportar mucha agua caliente por la noche. Dado que ambas partes son susceptibles a estas alturas, y la vida debe utilizarse bien, aquí hay algo a lo cual se le debe prestar atención.


El nivel profundo de la unión entre lo masculino y lo femenino se representa con los símbolos budistas del loto y el diamante. La mujer es el loto: es naturalmente generosa y quiere significar algo para alguien. El hombre es el diamante que se satisface con brillar para sí mismo. Integrar el loto y el diamante, ya sea en la relación con otro o en la soledad, produce la alegría última del funcionamiento total que también se hace visible en el nivel interno y externo. Saber que esta perfección trasciende lo personal hace que la compasión y la sabiduría se expresen naturalmente y, herir a otros, a no ser que se haga para beneficiarlos al nivel último, es algo en lo que ni siquiera se piensa. 


Entonces, ¿qué clase de amor existe? Esencialmente el generoso y el que quiere recibir. Hay que tener cuidado con el apego: limita la libertad, quiere controlar y siempre está preocupado por el pasado y el futuro. Si se desarrollan sentimientos de este tipo, hay que deshacerse de ellos inmediatamente. Se convierten en una prisión y no lo benefician ni a uno ni a los demás. Lo opuesto es el tipo de amor enriquecedor que se expresa en proverbios populares como aquel que dice que "si amas a alguien, déjalo libre". Aquí uno comparte la visión de que los otros se desarrollen y si se quedan o se van, está bien. Uno se centra en su crecimiento y el sentimiento de plenitud da espacio a los otros para crecer. A la postre todos serán más ricos que antes. 


Debemos distinguir cuatro expresiones distintas de este último tipo de amor positivo. Dos de ellas nos son muy familiares y las otras dos son más abstractas. Una tiene que ver con el dar y el tomar que se da entre las personas, al que frecuentemente nos referimos como amor. Algunas veces un miembro de la pareja tiene más para dar, pero hay un equilibrio básico y los dos se benefician directamente. 

La compasión también encaja aquí. Es noble en tanto nadie se mantenga débil y siempre reciba, sino que se haga más fuerte para que más tarde también pueda dar. Funciona en la medida en que ninguna de las partes hace cálculos de pérdidas y ganancias y ambos son lo suficientemente inteligentes como para evitar el orgullo y la dependencia. Esta es la clase de sabiduría que se necesita para manejar problemas globales como el Islam y la superpoblación. 


El gozo empático significa compartir con alegría los eventos positivos incluso cuando no tienen nada que ver con nosotros. Es maravilloso cuando algo bueno pasa: el sufrimiento se reduce y la libertad y el crecimiento se hacen posibles. Las situaciones civilizadas que permiten que la cantidad se convierta en calidad proporcionan algunas de las más importantes satisfacciones de las que la mente es capaz.

El nombre de la más sutil expresión de amor con frecuencia sorprende a los occidentales, que creen que más que un sentimiento se trata de una filosofía o enfoque. Aquí estamos hablando de la ecuanimidad que quiere decir que tenemos la consciencia de que todos tienen la naturaleza búdica bien sea que lo sepan o no. La comprensión de que la mente de todos los seres es esencialmente luz clara y que ningún evento o acción puede destruir su potencial hace más fácil mantener la mirada pura del mundo externo e interno. 


Traer estas dos enriquecedoras clases de amor al mundo requiere de sensibilidad por parte de la pareja. Las mujeres que tienen pocos hijos o ninguno deben tratar de refrenar el impulso de educar a su pareja en lugar de educar a sus hijos. Los hombres que consideran que sus mujeres son inversiones deben pensar que siempre es mejor hacer una inversión que crezca. En ambos casos lo mejor es proporcionar un espacio benevolente, dar consejos si se los piden y trabajar con lo que es posible trabajar. Ambos deben ser conscientes de que cada momento puede ser el último y de que el amor que surge de la riqueza y la confianza trae muchas más satisfacciones que el que surge de la dependencia. Una pareja que ama a partir de aquello que le sobra es mucho más excitante que aquella que ama a partir del simple deseo de mantener la relación andando o de evitar problemas. 

En los casos en que la diferenciación de roles se da naturalmente, como cuando el hombre necesita tomar distancia para aclarar su cabeza o la mujer necesita hablar más largamente de un asunto, ambos lados deben tratar de amar a su contraparte por lo que es. Es importante la confianza en el otro y que se mantengan los vínculos. También ambos deben beneficiarse de los cambios que se dan en el nivel intuitivo o en el práctico. Lo contrario se da con demasiada frecuencia entre los musulmanes y también entre los cristianos fundamentalistas. Las relaciones y las familias se convierten en ollas de presión en las que el hombre mira el mundo, la mujer mira al hombre y los hijos miran a la mujer. Sólo el amor profundo y la confianza pueden disolver estructuras dependientes como esa, que limitan el potencial de los seres y los obligan a permanecer entre la esperanza y el miedo y a vivir una vida centrada en el pasado o en el futuro. En las culturas mencionadas con anterioridad, en las que las reuniones honestas entre los sexos no se permiten, se necesita mucho coraje. Sin embargo, vale la pena. Trascender el miedo de estar abiertos aquí y ahora es algo maravilloso. Todo se vuelve radiante y pleno de posibilidades de juego y el sentimiento de ser el uno para el otro hace que el crecimiento de cada cual se convierta en una riqueza compartida. Por medio del espacio ganado, ambos encontrarán nuevos aspectos de su propia fuerza interior que, a su vez, traerán mayor inspiración. Entre más comprendamos esto y entre mayor sea la confianza en el espacio, más liberadoras y maravillosas se volverán nuestras relaciones. 


El budismo proporciona elementos para que todas las situaciones reflejen la inherente perfección de la mente y que hacen que la gente no deje opacar su potencial. El simple entendimiento de que nada que no esté en nuestro karma nos va a suceder se constituye en una red de protección perfecta y hace que las cosas se vuelvan manejables. Estos elementos nos permiten amar, expresar compasión, sentir gozo empático, ser conscientes de la ecuanimidad y, por lo tanto, hacer del mundo algo maravilloso. 


¿Qué es, entonces, lo que aprendemos cuando se juntan lo femenino y lo masculino? Guardo la esperanza de que las impresiones sensoriales de un amor felizmente compartido estén bien vivas en cualquiera que lea este texto. Sin embargo, esto es sólo la punta del iceberg de un intercambio más completo. Si uno se abre a una mujer en todas las situaciones y experimenta sus manos, sus curvas, su gozo, sus movimientos y la textura de su forma de hablar y de su cuerpo, surgirán niveles adicionales de experiencia. Si dejamos que nos inspiren más allá del ego y los conceptos, veremos que las mujeres transmiten cinco sabidurías diferentes que verdaderamente van más allá de cualquier límite. Esta es la razón por la cual en muchas culturas, las musas o dadoras de inspiración son femeninas. 


El Buda y otros yoguis posteriores a él lo han entendido así. Dicen que cinco tipos de sabidurías iluminadas son la esencia de lo femenino. Gradualmente estas sabidurías serán absorbidas cuando el hombre va a la mujer como a un templo, con sorpresa y devoción ante la maravilla de la feminidad. 


La primera sabiduría es llamada sabiduría como espejo y es la transformación del sentimiento ordinario de la ira. Muestra las cosas como son, sin adicionar o sustraer nada. La naturaleza de la mente y lo que ella manifiesta se ven claramente. 


La segunda sabiduría, que recibe el nombre de igualadora, purifica el orgullo ordinario. Muestra que las cosas son muy ricas y llenas de facetas, que son compuestas y llenas de potencial. 

La sabiduría discriminativa aparece cuando uno se libera del apego. Esta sabiduría es la capacidad de ver a cada persona y situación separadamente y como parte de una totalidad viviente. 

La sabiduría de la experiencia proporciona el poder mental para ver y seguir una larga secuencia de experiencias y para aprender de la historia. Esta sabiduría es el principio transformado de los celos o la envidia. 


La gran mayoría alcanza la sabiduría intuitiva o que todo lo permea a través de las primeras que son periféricas. En esencia, ésta es la transformación de la ignorancia básica. Si uno puede lograrla, los velos más profundos de la mente se romperán totalmente por medio del más profundo amor o los actos de protección más grandes. Aunque las diferentes mujeres nos inspiran de distinta manera, trayendo a nuestro corazón entendimientos intuitivos diferentes, si hay suficiente amor una sola mujer nos puede traer las cinco sabidurías. El cortejante devoto obtendrá, entonces, las cualidades expresadas por medio de los símbolos del diamante, las joyas, el loto, la espada y el Buda, esto es, las representaciones de las cinco sabidurías antes mencionadas. 


¿Qué gana una mujer al abrirse a la fuerza de un hombre? Cuatro actividades hábiles. Aunque intuitivamente ya las utilice al nivel de su familia o su círculo cercano, aquí alcanzan una dimensión impersonal que puede favorecer al mundo entero. Los hombres son esencialmente de la naturaleza de la actividad, tienen cinco puntos de gravedad y manos grandes y aunque hay cientos de miles de acciones que realizan, todas caben dentro de cuatro categorías. 

Un tipo de hombres es básicamente pacificador. Estos hombres son joviales y amables, a veces incluso llegan a ser tan dulces como una pera. Calman a todos y quieren que se sientan bien. 

Un segundo tipo es aquel que se encuentra en todas partes, siempre iniciando y probando cosas. Aunque estos hombres no son necesariamente musculosos, son muy activos e incrementan el potencial de todas las cosas. 

El tipo fascinador viene de tercero. Trabajan con la atracción, saben cómo causar una impresión, abrir los corazones y ponerse y decir siempre lo adecuado. 

A la postre, sin embargo, el mejor amigo de una mujer pertenece al cuarto tipo. Es fuerte y protector y siempre se quedará cuando todos los otros se hayan ido. Aunque no sea muy versado en la moda, se puede confiar en él para el trabajo duro. 


Evidentemente, las mujeres desarrollan primero que los hombres las características de su pareja. Al ser tan intuitivas, desarrollan más rápidamente las actividades de los hombres que éstos sus sabidurías. No hay una forma más directa de crecer que abrirse totalmente al amor. 

Hasta el momento hemos examinado la unión completa entre lo femenino y lo masculino, tocando parcialmente la situación de aquellos que no tienen pareja, ya se trate de laicos o de monjes/monjas. Sobre las relaciones homosexuales no tengo mucho que decir porque carezco de experiencia. Además de éstos, hay tres tipos de contacto entre los sexos opuestos, en los que la sexualidad no está involucrada. Son más estables, pero la excitación es menor. 


Las mujeres pueden encontrar un padre o los hombres una madre que los proteja y les muestre cómo es el mundo o el hombre puede encontrar una hermana y la mujer un hermano con el que aprendan y compartan el crecimiento. La cuarta forma en que los sexos pueden complementarse uno al otro es por medio del intercambio con una hija o un hijo. En cualquier nivel en el que estas relaciones se den, un círculo se completa. Sin embargo, no fue sólo para ahorrarles las molestias propias de una vida familiar que el Buda les aconsejó a muchos de sus estudiantes que se quedaran solteros. La gran felicidad que surge a través de una buena conexión con una pareja es equivalente al sufrimiento que se deriva si la conexión es negativa.


Si somos lo suficientemente inteligentes como para mantener abiertas las opciones mencionadas más arriba, podremos danzar por la avenida de la vida con nuestras antenas colocadas en todas partes. Podremos saber, proteger, aprender y equilibrarnos a partir de todos los opuestos a nuestro alrededor. Al no juzgar, al mantenernos abiertos sin expectativas ni ideas fijas, gradualmente las cosas empezarán a ocupar el lugar correcto y todo se dará para bien. Nada puede ser más enriquecedor que este compartir. ¿Tiene algo más sentido que transformar las voces, los movimientos y todas las situaciones en una iniciación continua, en el proceso continuo de la vida? Ver el potencial de otros como un espejo de nuestra mente es el camino para el más grande poder interior. 


La clave para arriesgarse a dar este paso es la voluntad de confiar en lo positivo, con la seguridad que nos da nuestra penetración en la naturaleza absoluta de las cosas. Sin embargo, es imprescindible deshacernos de una concepción errada que a veces ha hecho carrera: casi todas las personas creen que existe una verdad en la mitad, arriba de la cual hay sueños rosados y debajo de la cual hay negras depresiones. Esto es falso. No hay lugar en el medio. Aunque la gente describa las cosas utilizando palabras similares, sólo aquellos que experimentan la unidad de sujeto, objeto y acción están más allá del color de las cosas. Más convincente que nada es el hecho de que el amor nos muestra que para ir a una tierra pura no es necesario morir y que para encontrarse con los budas lo único que uno necesita es limpiar sus ojos aquí y ahora. 


En cualquier encuentro tiene sentido ver siempre al otro en el más alto y más puro nivel. Subestimar a los otros no sólo es completamente opuesto a la naturaleza absoluta de todos, la budeidad, sino que hace que la gente se empobrezca. Mientras que la riqueza de todas las cosas se experimenta automáticamente, podemos empezar a entrenarnos para ver lo que es significativo y hermoso en nuestra pareja empezando por lo más sencillo. Por lo tanto, utilizando aquello que esté a nuestra disposición, debemos permitirnos sentirnos bien al respecto de la relación, darle espacio a la experiencia para que crezca y no quedarnos atrapados en una molesta relación con base en el ayer y el mañana. En su lugar, debemos hacer lo que es posible aquí y ahora para obtener la fuerza del momento y disfrutar la riqueza de una situación dada. Es importante no comparar lo que hubo antes con lo que hay ahora y utilizar esto último de la mejor forma posible. El presente es un regalo que el amor nos da y aunque pocos se dan cuenta de ello, la unión de lo femenino y lo masculino en los momentos más grandes del amor es el estado que trasciende la dualidad. 

Unas cuantas ideas sobre un tema siempre fresco, pulidas en el vuelo Moscú-Vladivostok, en febrero de 1996. Que cada momento de apertura compartido nos lleve a darnos cuenta de lo maravillosos que somos.


¿Cómo mantener el apego alejado de las relaciones?

El apego es una señal de que uno quiere tomar algo, puede ser inteligente comenzar una relación desde una riqueza básica. Es como ver desde el comienzo a la persona en la que estamos interesándonos y decidir: "Oh esa mujer o ese hombre - la voy o lo voy a convertir en una princesa o un príncipe, voy a sacarle todo su potencial, le voy a mostrar realmente lo maravilloso que es. Realmente lo voy a tocar como si fuera un maravilloso instrumento musical.

 

Quiero decir, que una comienza con un sentimiento de riqueza, básicamente comenzar con el sentimiento de que hay un potencial y no con la idea de "¿qué puedo obtener?, ¿lavará mis calcetines cuando yo tenga 64 años?" o algo así, sino algo totalmente diferente "Guao, aquí hay un ser humano con el que puedo compartir. Puedo hacerlo o hacerla crecer. Puedo hacer que su poder se exprese" y cosas así. Siempre debemos comenzar desde una posición de riqueza, creo que eso es muy importante.

 

¿Cuánto tiempo debe uno mantenerse en una relación problemática?

 

(Risas) quiero citar a Somerset Maugham: tanto como te sientas libre de usar su cepillo de dientes. Mientras puedas usar el cepillo de dientes de tu pareja la relación probablemente funcione. Y cuando ya no puedes hacerlo más, probablemente la relación terminó.

 

Es un problema de algo profundamente sensual. Se trata del olor del cuerpo, de como reaccionamos al cuerpo, es un problema de muchas cosas diferentes. Lo que tiene que ver con la atracción es algo que tiene muchos lados. Esta mucho más relacionado con un libro de química que con cualquier otra cosa. Así que uno tiene que ir y tratar de sentir que tanto estamos atraídos. Y mientras se sientan atraídos en los niveles más básicos, traten de trabajar con esto.

 

Y cuando de pronto se ven el uno al otro como un hermano o hermana, traten entonces de llegar a una buena relación. Las personas que se separan deben siempre separarse como amigos. Porque si uno se separa como enemigos entonces todas las cosas que se aprendieron durante ese tiempo en esa relación de alguna manera se cae y se bloquea dentro de la propia mente. Y eso significa que probablemente en la próxima relación uno atravesará los mismos problemas otra vez. Así que lo importante es que cuando terminemos una relación sea siempre como amigos, de modo de poder tener acceso a todas las experiencias y así seguir avanzando en la próxima relación. Así no necesita ir de nuevo al mismo Disneylandia, hacia el mismo drama. Entonces por esa razón siempre terminen como amigos. Terminen cuando la atracción física más básica se haya ido, pero manténgase como amigos tanto como sea posible.

 

Pero por supuesto si hay niños, entonces se puede decir que uno ha invitado a alguien a la fiesta, o alguien ha venido a la fiesta sin ser invitado, pero ahora esta allí, entonces es muy, muy importante que uno mantenga una buena relación. Que los hijos sientan que los padres se respetan unos a otros, que son amigos, que se apoyan. Es algo muy negativo hacer que el niño sea el mensajero de malos rumores entre los padres. Eso es muy negativo. Eso realmente descarga sus pequeños corazones. Así que especialmente si hay niños los padres deben respetarse entre sí. El padre debe hablar gentilmente de la madre y viceversa. Si hay niños es realmente negativo si uno no hace esto.


¿Las situaciones negativas en las relaciones se producen por conexiones kármicas?

Se ven las parejas más cómicas. Se ven elefantes con jirafas, se ve de todo, las combinaciones más divertidas de personas, si ves lo que se enamora de que simplemente te agarras la cabeza, ¿correcto?

Esto tiene poco que ver con la razón, es karma. Son acciones de vidas precedentes. Si hemos hecho cosas buenas juntos en vidas anteriores tendremos una agradable relación y si nos hemos hecho daño el uno al otro en vidas pasadas tendremos un momento difícil.


Así que como en todas las demás cosas: sean gentiles. Piénsenlo, hagan todas las cosas sencillas que sus padres les dijeron. Sean agradables. Y eso creará buenas conexiones para vidas futuras y beneficiará a todos.


Fuente del texto: Lama Ole Nydahl

jueves, 6 de octubre de 2016

GANG GYOK

PRÓXIMO 18 de NOVIEMBRE SESIÓN GRATUITA

LUGAR: Parc de la Ciutadella, puerta Norte Arc de Triof.

HORA 18:30 hasta las 20h.

El Gang Gyok es una práctica ancestral de las técnicas yóguicas de correr tibetanas. Es la práctica de los «pies rápidos». No obstante, debido a la profunda interconexión de cuerpo y mente, esta práctica, como todas las prácticas tantrayana tibetanas, trabaja con todas las dimensiones de la mente, la respiración y el cuerpo para conseguir sus sorprendentes resultados.

Podemos generar energía en el cuerpo mediante el poder de la mente. Esta energía se puede usar entonces para dar velocidad y fuerza en la carrera. Nos volveremos más rápidos y nos cansaremos menos mediante la práctica del Gang Gyok, pero también desarrollaremos la atención plena, nuestra calidez interior y una salud general vibrante.

Para prepararse para la técnica del Gang Gyok en sí, primero tenemos que hacer prácticas preliminares. Estos preliminares atienden tres aspectos importantes que tienen grandes efectos sobre nuestra energía —nuestra comida, nuestra respiración y nuestro poder mental.

Queremos maximizar los nutrientes en el cuerpo, por lo que el tipo de comida que tomamos, así como su calidad, es muy importante. También tenemos que tomar la cantidad correcta de comida —demasiada hará que los canales se rompan y demasiado poca no proporcionará suficiente energía. En general, decimos que un tercio del estómago se debería llenar con comida, un tercio con agua y dejar un tercio vacío para que el viento pueda fluir y facilitar la digestión. El agua también es importante, ya que hay agua de diferentes calidades. Bebemos agua hervida porque esto ayudará a relajar el cuerpo y la mente, un factor crucial para generar energía.

A continuación trabajamos con el viento, o nuestra respiración. Hay una forma correcta de respirar y de retener la respiración que creará más energía. Por otra parte, si respiramos de forma inadecuada, podemos perder rápidamente la energía. Así que tenemos que aprender a trabajar con la respiración y practicar su retención mientras hacemos ejercicios especiales.

Finalmente, tenemos que desarrollar nuestro poder mental. Esto se hace mediante la visualización, la que por sí misma puede incluso proporcionarnos energía. La visualización nos ayuda a desarrollar la atención plena, la cual nos ayuda entonces a meditar. Mediante la meditación y la visualización podemos cultivar nuestro fuego interno. Este fuego interno equilibra nuestros elementos, lo que es muy importante para el buen funcionamiento del sistema digestivo. Esto tiene un impacto directo sobre nuestra salud, ya que la mayoría de las enfermedades están asociadas con un sistema digestivo perezoso. Y la meditación y la atención plena nos permiten entrar en la quietud de la mente.

Durante la práctica de Gang Gyok generamos energía al correr reteniendo la respiración de una manera especial en el chakra del ombligo. Esta energía luego se reparte por los 72.000 canales del cuerpo. Si algunos canales se han bloqueado o torcido, esta energía ayuda a abrirlos. De esta forma, la energía de la respiración fluye por todo el cuerpo, generando una profunda calidez interior. Esta calidez interior genera nuestras hormonas «de felicidad». Estas hormonas ayudan a que la mente quede quieta. Cuando la mente está quieta es mucho más fácil de controlar, y entonces podemos generar aún más energía.

Por lo tanto, el Gang Gyok, la técnica yóguica de correr de los «pies rápidos», nos hará sin duda más rápidos y más fuertes, con una energía explosiva, pero en el camino también desarrollaremos una salud robusta, una mente clara y calmada y felicidad.

Texto: www.tulkulobsang.org


miércoles, 20 de julio de 2016

El Significado del Tsok

Hacemos una fiesta con ofrendas para estar en armonía con todos los maestros del linaje, los protectores y las enseñanzas. La fiesta Vajrayana repara todas las fisuras y reconcilia todas las desarmonías que se hayan podido producir. Cuando las personas no se llevan bien por pequeños detalles se reunen y hacen una fiesta en la que todo se aclara, se perdona y se olvida. Puede que también hayamos perdido la sintonía con las enseñanzas, o que haya una gran desarmonía entre amigos de dharma. Todo eso puede ser aclarado haciendo un tsok. Este es el sentido exterior.

El sentido interior de la fiesta tiene que ver con el hecho de que la comida y la bebida, que tienen la naturaleza de los medios hábiles y la sabiduría, entran en la boca y en el mandala del cuerpo físico en forma de néctar incondicionado. La naturaleza del gran gozo penetra en los 72.000 canales del cuerpo sutil, y esa sensación de confort y gozo se difunde por todo el cuerpo, de manera que todos los canales que estaban desviados, debilitados o enredados se enderezan y se abren completamente. Las deidades, y todos los dakas y dakinis que residen en el mandala del cuerpo, reciben esa ofrenda de gran gozo incondicionado que es inseparable de la vacuidad. Imaginamos que todos ellos se impregnan con el sabor del gran gozo y quedan completamente satisfechos. Esta completa armonía interior es el sentido interno.


Respecto al sentido secreto de la fiesta, reconocemos que el espacio básico de nuestro ser, el dharmadatu, la inmensidad de nuestra naturaleza vacía, es como la bandeja que contiene las ofrendas de la fiesta. Los objetos de la ofrenda son la conciencia misma en tanto que conocedora, la cualidad despierta que está presente en la vacuidad. Nuestra naturaleza incondicionada manifestada en ese momento, el incremento de su experiencia y su visión, nuestra conciencia alcanzando su máximo desarrollo, la extinción de los conceptos y de los fenómenos condicionados, así como las seis lámparas y el despliegue infinito de la conciencia, todo ello son los objetos secretos de la fiesta. Cuando esos objetos están en su lugar, todo lo que aparece y existe es parte de la fiesta secreta. Y así, cuando todo es espontáneamente experimentado como puro, una pureza que está libre del apego dualista a un sujeto y un objeto, todo lo que pertenece al nivel secreto está también en armonía.


Extraído del libro de Tsoknyi Rinpoche “Intrépida simplicidad. La vía Dzogchen para vivir con libertad en un mundo complejo”.